Ayant lu le livre précédent de Chris Clarke, Weaving the Cosmos (O-Books, 2010), que j’ai décrit comme «  une tentative louable d’un scientifique de faire la médiation entre les factions scientifiques et religieuses et d’ouvrir une voie par laquelle l’antagonisme pourrait être atténué  », Je me suis tourné vers ses derniers travaux avec intérêt.

Dans Weaving the Cosmos , le cosmologiste Clarke a déclaré que le rationnel et le scientifique et le non-rationnel et le mystique étaient des moyens complémentaires de savoir, chacun exigeant l’autre pour avoir un sens. Son idée clé était que l’écologie moderne pourrait réunir la science et la religion, libérant l’humanité dans une «conscience écologique durable».

La dynamique motrice de l’univers était le processus par lequel l’esprit était appelé hors de la matière, mais la conscience doit également surgir du champ quantique, et la question était: a-t-elle une fonction spirituelle?

Le nouveau livre de Clarke, Knowing, Doing and Being: New Foundations for Consciousness Studies (Imprint Academic, £ 14.95, novembre 2013) est complémentaire du travail précédent, mais à un niveau scientifique plus profond et un peu moins accessible au lecteur général. Mais le nouveau programme de recherche sur la conscience que son nouveau livre propose a des implications importantes pour notre approche quotidienne de la pratique spirituelle et de la religion, ainsi que de l’écologie.

Il se concentre sur les analyses des processus mentaux humains présentées par le scientifique cognitif et cérébral Philip Barnard, et indépendamment par le psychiatre Iain McGilchrist, effectuées au cours des deux dernières décennies. Celles-ci révèlent deux éléments distincts, l’un rationnel (proportionnel) et l’autre basé sur des relations (relationnelles) – apparemment un remaniement sophistiqué de l’ancienne idée du cerveau gauche (rationnel) / cerveau droit (intuitif), et comment les deux différentes manières de savoir peuvent être intégré.

Clarke réfléchit également à la recherche qui lie la théorie quantique à la conscience plus en profondeur qu’auparavant, proposant un nouveau point de départ pour les études de la conscience où la conscience est intégrée à la physique tout en gardant son caractère qualitativement différent. Son accent dans le livre est sur le côté propositionnel, plaçant à côté l’aspect relationnel, issu des idées du panpsychisme.

Il suggère que la conscience ne peut être comprise que par une combinaison d’investigations subjectives et objectives, et laisse ainsi entendre qu’il ne peut y avoir de solution purement physicaliste au problème.

Les «données de la conscience», dit-il, sont par nature personnelles, mais le scientifique n’a le droit de se fier objectivement que sur des données ou des procédures capables d’être observées publiquement et reproduites indépendamment. Cependant, ce n’est pas le cas en physique des particules où les scientifiques s’enthousiasment pour les entités invisibles et inobservables et les mathématiques arcanes et dont les déclarations de groupe sont considérées comme «vérité» sans vérification empirique.

J’ai trouvé décevant, par conséquent, que, lorsque les études de conscience semblent se trouver dans une impasse, Clarke rejette les théories de terrain de la conscience comme des «  absurdités apparentes  » et prend sévèrement à la tâche Ervin Laszlo, Lynne McTaggart et Deepak Chopra.

On sent que Clarke fait une erreur ici. Les théories de champ de la conscience ne sont pas plus absurdes que les théories de la physique des particules et de la cosmologie concernant, par exemple, les univers parallèles, la matière noire et la particule de Higgs Boson – je dirais moins. La thèse de base de Clarke est qu’il existe un lien étroit entre la conscience et la théorie quantique. Mais pourrait-il en être autrement si le champ quantique est omniprésent? La théorie des champs de conscience présuppose justement une telle connexion dans tous les cas.

Le soi-disant «problème difficile» de la conscience – comment il peut provenir du cerveau – disparaît sous la théorie des champs. Clarke parle beaucoup de trouver le «siège de la conscience», mais selon la théorie des champs, il est nécessaire d’en chercher un. Positionner le cerveau comme le siège de la conscience pourrait être simplement chimérique. Clarke prétend que, par notre volonté, nous faisons faire les choses à la conscience. Mais modifions-nous vraiment la conscience elle-même, ou altérons-nous son contenu ? Certes, nous faisons des choses à la conscience, que notre cerveau soit ou non des participants à une conscience universelle, plutôt que des générateurs de celle-ci discrètement. Par exemple, nous pouvons augmenter ou diminuer son contenu.

D’un point de vue «strictement logique», il semble paradoxal à Clarke que quelque chose qui, par définition, est fondamentalement personnel puisse en même temps être universel. Mais pour avancer dans ce domaine, nous devons surmonter notre conscience de l’ego et nous éloigner de ce que nous considérons normalement comme une logique saine. De toute évidence, il le sent: la conscience, admet-il, «n’est pas un processus mécanique qui peut être tracé rationnellement; c’est un réseau fluide de relations ressenties qui obéissent à une logique différente du rationnel ».

Clarke pense que les implications de son livre pourraient construire une nouvelle histoire sur nos attitudes envers le monde et la façon dont nous y vivons, ajoutant que c’est faute d’une histoire inspirante et édifiante que nous nous détruisons actuellement nous-mêmes et notre planète – bien que mon point de vue est que nous avons déjà cette histoire dans le mythe de la conscience de Jung.

Étonnamment alors, à la page 65, et en contradiction apparente avec Weaving the Cosmos , Clarke semble être d’accord avec la vision défaitiste du physicien John Wheeler selon laquelle nous vivons sur une planète «  insignifiante  » alors qu’en fait, à mon avis, nous jouissons d’une lieu privilégié dans le cosmos, notre conscience permettant à l’univers de se contempler. C’est en comprenant cet aspect de notre être que nous pouvons réaliser notre «devenir» dans un sens spirituel.

Le Dr Chris Clarke est titulaire d’un doctorat en relativité générale et a pris un poste de professeur de mathématiques appliquées à l’Université de Southampton, avant de quitter en 1999 pour travailler à son compte. Parallèlement à ses principaux travaux en cosmologie théorique, il a publié dans la physique du cerveau, la philosophie et la religion, siégeant à divers comités de rédaction.