Qu’est ce que la réalité

Qu’est ce que la réalité

Différents universitaires, scientifiques et artistes intellectuels ont cherché à définir, décrire et déconstruire la «réalité» au cours des 100 dernières années. Pouvons-nous le savoir?

À quelle fréquence entendons-nous «La réalité de la situation est…» ou «Vous n’êtes tout simplement pas confronté à la réalité», ou une autre affirmation qui implique que l’orateur connaît la «réalité» de la situation alors que d’autres ne le font pas ? Est-ce jamais aussi simple? Certaines personnes ont-elles une ligne directe sur la «réalité» alors que d’autres en manquent, ou y a-t-il plusieurs perspectives sur la «réalité»?

Qui a la «réalité»? Toutes les personnes? Personne? Ou seulement certaines personnes?

 

La question semblera absurde à certains, mais si vous lisez ceci, vous vous êtes probablement déjà demandé s’il y a un problème – ou tout un ensemble de problèmes – avec l’idée de «réalité». Il existe une espèce de «réalité» appelée réalisme naïfdont les philosophes parlent depuis longtemps. Une certaine version de cela semble inhérente à un large segment de tout public; les sociologues et autres intellectuels et artistes ont noté que la «réalité» ne semble être une question intéressante que pour certaines personnes (relativement) saines mentalement: celles qui sont introspectionnées et spéculatives, celles qui lisent avec voracité, celles qui sont intensément engagées politiquement, les artistes, les musiciens et les pirates informatiques, et d’autres types de personnalité disparates de diverses dispositions. Nous ne considérerons pas les schizophrènes cliniquement paranoïdes ou d’autres qui semblent clairement «déconnectés» de ce que certains d’entre nous qualifieraient de «réalité consensuelle».

Alors, qui sait ou a la «réalité»? Je ne suis pas sûr, mais je doute que j’aie «ça». Je pense avoir une «réalité», mais je doute sérieusement d’avoir «la» «réalité». Laisse-moi expliquer.

Quelques termes quelque peu apparentés pour «réalité»

La liste ci-dessous de termes et définitions est nécessairement tronquée et risque de brouiller les idées du lecteur sur la «réalité» encore plus qu’il ne pourrait être utile; l’intention était d’être utile, cependant. Continuons prudemment, en espérant que nous apprenons au moins une chose précieuse.

Habitus : Probablement originaire d’Aristote, l’idée / terme a été affiné par l’anthropologue Marcel Mauss et est le plus étroitement lié au sociologue français Pierre Bourdieu aujourd’hui. Bourdieu dit que chaque humain acquiert une structure d’esprit de la culture locale, et que l’habitus consiste en des schèmes cognitifs, des dispositions envers les phénomènes, des goûts et des sensibilités. Parce que le monde dans lequel l’individu est exposé est si spécifique par rapport à d’autres environnements possibles, les aspects d’habitus nommés ici laissent nécessairement de côté de très nombreux autres types de goûts, de schémas, de sensibilités, etc. Bourdieu dit que l’habitus acquis provient d’un lien entre l’individu et la structure sociale, et tend à donner à la structure sociale une réalité «objective» pour l’individu.

Weltanschauung: De l’allemand, et une façon de le traduire: une appréhension d’une vision du monde d’un point de vue particulier, y compris la réflexion d’une personne sur la nature, l’éthique et d’autres valeurs. Il existe des définitions beaucoup plus longues, mais en quoi (ou si) cela est différent de l’habitus semble difficile à dire, et des comparaisons plus approfondies peuvent créer plus de chaleur que de lumière pour l’enquêteur. Alors passons à autre chose, mais pas avant de noter que tant l’habitus que la Weltanschauung semblent accorder une multiplicité de «réalités» si elles sont prises dans un vaste contexte historique et d’un point de vue cosmopolite. Les deux descriptions semblent admettre des contingences historiques qui donnent lieu à des réalités modifiées et tenues pour acquises au fil du temps.

Méta-récit: popularisés par des universitaires postmodernes, et peut-être plus étroitement associés au philosophe français Jean-François Lyotard , les méta-récits sont des schémas conceptuels très larges qui semblent fonctionner comme le code source de la «réalité» pour la plupart des humains. L’idée clé ici est peut-être que les individus s’identifient comme «appartenant» à une «histoire» extrêmement large sur ce que signifie être humain, et cette histoire, en grande partie inconsciemment, dicte ce qu’il est possible d’être et de penser dans le monde et comment il est possible. Les méta-récits structurent les micro-récits. Quelques exemples de méta-récits: toutes les grandes religions, le nationalisme, le capitalisme, le communisme et la science.

Les méta-récits sont cohérents, globaux et totalisants. Les postmodernistes soutiennent qu’ils travaillent principalement pour justifier les structures de pouvoir existantes et sont une source de guerre de classe par les riches et les puissants. Les techniques et la rhétorique utilisées pour garder les méta-récits incontestés par leurs adhérents sont qu’ils sont intrinsèquement raisonnables, permettent de progresser vers un possible point final transcendant et fournissent des réponses à la plupart sinon à toutes les questions. Lyotard a défini la position postmoderne comme «une incrédulité envers les méta-récits». Pour de nombreux intellectuels et personnes réfléchies, méfiants à l’égard des idéologies, cela semble tout à fait défendable. Le problème avec cela, soulignent ses critiques, est que Lyotard lui-même utilise – ironiquement – des techniques rationnelles pour expliquer sa vision du monde: le postmodernisme. Et si la logique de Lyotard est suivie, ne

Lorsque nous pensons à la «réalité» ou aux «réalités», sommes-nous condamnés à nous retrouver dans une galerie des glaces intellectuelle? Si oui, y a-t-il un moyen de sortir de la trappe? Allons un peu plus loin dans cette obscurité, en espérant la lumière.

Reality-Tunnels : Inventé par le psychologue renégat Dr Timothy Leary et largement étoffé comme une idée par le Dr Robert Anton Wilson , cette «réalité» cherche à souligner sans relâche, à partir d’une position argumentative, que nous sommes tous limités dans notre appréhension de la «réalité», basée sur le temps historique dans lequel nous nous trouvons, notre ADN, les environnements dans lesquels nous nous sommes développés, notre situation socio-économique, les «accidents» heureux et tristes sur les chemins de la vie, nos apprentissages et nos habitudes, et notre éducation. Leary pensait également que l’ éthologiqueLe terme «empreinte» s’appliquait aux humains: comme les autres mammifères, il existe diverses fenêtres au cours de notre développement dans lesquelles nous sommes vulnérables à différentes empreintes, qui, une fois prises, sont presque impossibles à modifier. La seule façon dont nous pouvons réimprimer est à travers des expériences de mort imminente, des initiations intenses ou des drogues psychédéliques.

En dehors de cela, nous devons reconnaître nos réalités-tunnel comme n’étant qu’une parmi une foule étourdissante de « réalités » possibles dans le monde. Un dirigeant d’entreprise chinois ne vit pas dans le même tunnel de réalité qu’un membre de la tribu amazonienne habite; Le tunnel de réalité d’un fonds fiduciaire de Beverly Hills, âgé de 25 ans, n’est pas la « réalité » d’un vendeur de fruits de 25 ans dans les rues du Yémen. (Il existe d’innombrables comparaisons moins radicales à trouver localement.) Wilson a préconisé d’essayer d’entrer dans autant de réalités tunnel différentes que l’enquêteur pourrait gérer, par diverses méthodes qui pourraient engendrer une sympathie avec une «réalité» radicalement différente, et conduire à un élargissement de son propre tunnel de réalité. Avec suffisamment de travail, un enquêteur intrépide pourrait même développer un «labyrinthe de réalité». cependant,

Cela donne presque une pause et reflète que c’est incroyable que nous puissions communiquer entre nous!

Modèles: émergeant des méthodes de la science moderne (environ 300 ans, mais surtout les 110 dernières environ), cette version de la «réalité» est largement informée par les percées révolutionnaires de l’épistémologie au cours du XXe siècle: la théorie de la relativité d’Einstein n’a pas seulement montré que l’espace et le temps sont inséparables, mais que notre univers est en expansion, et que la gravité agit dans nos vies à cause de la masse qui courbe l’espace / temps. La théorie quantique est devenue la théorie scientifique la plus réussie de tous les temps, et pourtant ce qu’elle suggère philosophiquement sur le monde est largement contestée par les experts. L’interprétation de Copenhague est peut-être l’interprétation la plus populaire de la théorie quantique (parmi tant d’autres)., qui dit, dans une version: nous ne pouvons pas connaître la «réalité». Tout ce que nous pouvons savoir, c’est ce que nos instruments et nos observations nous disent de la «réalité». Par conséquent, nous sommes toujours à l’écart de toute réalité «objective» possible. Nous devons développer des modèles qui fonctionnent mieux que d’autres, compte tenu de ce que nous essayons de comprendre. Il existe de nombreux modèles qui nous aident à comprendre, mais ils ressemblent plus à des outils ou des cartes qu’à des «réalités».

Des découvertes supplémentaires qui ont conduit à une vision «modèle» du monde à domaine limité: le théorème d’incomplétude de Kurt Godel en logique mathématique; les découvertes d’anthropologues culturels qui ont découvert des «réalités» très différentes dans des régions éloignées du monde; Le démantèlement par Ludwig Wittgenstein du fonctionnement du langage dans les esprits et les sociétés; l’avènement des neurosciences et l’accélération de la compréhension de la façon dont le cerveau «fait» des choses comme la vision, les décisions exécutives ou l’anxiété; Les grandes cartographies de Freud – même imparfaites – qui ont démontré à quel point la vie humaine est régie par des processus inconscients; le fruit de la sociologie de la connaissance; la synthèse néo-darwinienne et la structure ultérieure de l’ADN et la cartographie génomique;, qui a montré que le progrès scientifique fonctionne en fait d’une manière très différente de ce que l’on pensait auparavant, et de nombreuses autres percées épistémologiques.

Pour les penseurs philosophiques du XXe siècle, ces révolutions continues de la connaissance de la «réalité» ont conduit certains à ressentir une sorte de vertige à l’égard des croyances; La «réalité» semblait être bâtie sur un «terrain sans fondement». Ce récit sur les connaissances du XXe siècle joue sans aucun doute un rôle dans la folie sociopolitique qui décrit une grande partie de ce siècle et semble en cours.

Toutes ces révolutions du savoir ont contribué à une certaine sous-section des communautés éduquées des pays occidentaux et d’autres pays «développés» en adoptant une variante de «l’agnosticisme modèle»: la compréhension que certains modèles fonctionnent mieux que d’autres modèles pour aider à expliquer des phénomènes spécifiques, que ces modèles sont contingents et constamment sujets à révision sous de nouvelles connaissances, et qu’en général nos idées sur la «réalité» sont nécessairement assez provisoires. Cette vision «modèle» a migré du méta-récit de la science vers un public plus large et éduqué.

Certains penseurs ont fait valoir que la position agnostique du modèle (développée par Niels Bohr via William James) envers le monde conduirait à moins de guerre, de pauvreté et de conflits dans le monde, mais le problème semble être qu’elle n’est généralement atteinte que par un privilégié. classe de personnes très instruites. (Et la plupart d’entre eux semblent encore maintenir un certain degré d’engagement idéologique, probablement en raison de leur attachement aux institutions!)

Tout cela est sans parler: Languaculture, perception sociale, gloses, umwelts , grilles, scripts, matrices, «tonal» vs «nagual», sémantique frames / framework / frame, et constructions sociales.

Une multiplicité de réalités qui circulent

Il semble possible que tous ces mots ne soient que cela: des mots. Et il semble que certains intellectuels considèrent comme faisant partie de leur description de poste de délimiter littéralement tout ce qu’il est possible de penser. Alors, quelle pourrait être la valeur de contempler ces idées quasi-différentes sur la «réalité»?

Cela pourrait provoquer en nous une compréhension plus profonde des raisons pour lesquelles les réalités des autres sont différentes des nôtres, et peut-être engendrer la tolérance et la compassion. Nous pourrions élargir nos propres schémas de réalité et tirer une appréciation plus profonde du cosmos.

Ou il pourrait y avoir une façon plus poétique de dire ceci: le penseur religieux comparatif d’origine roumaine Ion Culianu – qui est mort dans des circonstances très mystérieuses – était obsédé par la nouvelle de l’écrivain Jorge Luis Borges « La mort et la boussole », en particulier ce qu’il considérait comme le symbolisme de l’histoire. Selon le biographe de Culiano Ted Anton, Culianu pensait que «la tâche principale de l’art dans l’univers de Borges est d’échapper à la tyrannie d’un seul système mental et d’en entrer dans autant d’autres que possible, de tirer de leur comparaison une liberté de percevoir le monde.  »

Il appartient au lecteur de décider si cela fournit une trappe à échapper à la galerie des miroirs de la «réalité».

Sources

  • Anderson, Walter Truett. La réalité n’est plus ce qu’elle était . San Francisco, Californie, Harper et Row, 1990.
  • Anton, Ted. Eros, Magic et le professeur Culianu . Evanston, Ill, Northwestern University Press, 1996.
  • Berger, Peter et Luckmann, Thomas. La construction sociale de la réalité . New York, Doubleday, 1966.
  • Gay, Peter. Modernisme: l’attrait de l’hérésie . New York, WW Norton, 2008.
  • Herbert, Nick. Réalité quantique: au-delà de la nouvelle physique . New York, Doubleday, 1985.
  • Jahanbegloo, Ramin. Conversations avec Isaiah Berlin . Londres, Phoenix Press, 1992.
  • Kuhn, Thomas. La structure des révolutions scientifiques, 2e éd . Université de Chicago Press, 1970.
  • Lyotard, Jean-François. La condition postmoderne: un rapport sur la connaissance. U. of Minnesota Press, 1984.
  • Mannheim, Karl. Idéologie et utopie . New York, Harcourt-Brace, 1936.
  • Shusterman, Richard, éd. Bourdieu: un lecteur critique . Oxford, Royaume-Uni, Blackwell, 1999.
  • Wilson, Robert Anton. Prometheus Rising, 2e éd . Tempe, AZ, New Falcon Publications, 1997.
  • Wittgenstein, Ludwig. Enquêtes philosophiques . New York, Macmillian Publishing Co, 1953.
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