Dans la croyance chrétienne, l’ascension de Jésus-Christ au ciel le 40e jour après sa résurrection ( Pâques étant considérée comme le premier jour). La fête de l’Ascension se range avec Noël , Pâques et la Pentecôte dans l’universalité de son observance parmi les chrétiens. La fête est célébrée 40 jours après Pâques dans le christianisme oriental et occidental depuis le 4ème siècle. Avant cette date, l’Ascension était commémorée dans le cadre de la célébration de la descente du Saint-Esprit à la Pentecôte.

Le sens de l’Ascension pour les chrétiens est dérivé de leur croyance en la glorification et l’exaltation de Jésus après sa mort et sa résurrection, ainsi que du thème de son retour à Dieu le Père. Ainsi, l’Évangile selon Jean utilise à la fois les paroles de Jésus et ses apparitions après la Résurrection pour indiquer une nouvelle relation entre Jésus et son Père et entre lui et ses disciples, plutôt qu’un simple déplacement physique de la terre au ciel.

Écritures et observances

Selon le premier chapitre de Les Actes des Apôtres , après être apparu aux Apôtres à diverses reprises pendant une période de 40 jours, Jésus fut enlevé en leur présence et leur fut ensuite caché par une nuée, image biblique fréquente signifiant la présence de Dieu. Bien que la croyance en l’Ascension soit apparente dans d’autres livres du Nouveau Testament , l’accent et l’imagerie diffèrent. Dans leEvangile Selon Jean , la glorification décrite par le récit de l’Ascension semble avoir eu lieu immédiatement après la Résurrection. L’imagerie du compte dans leL’Évangile selon Luc est similaire à celui des Actes, mais il n’y a aucune mention d’une période de 40 jours. L’Ascension de Jésus est mentionnée dans leLe symbole des apôtres , une profession de foi utilisée pour le baptême dans l’ église primitive.

Un trait distinctif de la liturgie de la fête dans les églises occidentales est l’extinction du cierge pascal, allumé pour la première fois à Pâques, après la lecture de l’ Évangile , comme symbole de la sortie du Christ de la terre. Malgré l’idée de séparation indiquée dans cet acte, dont on peut s’attendre à ce qu’elle installe une note de tristesse, toute la liturgie de l’Ascensiontide, à travers les 10 jours jusqu’à la Pentecôte, est marquée par la joie du triomphe final du Seigneur ressuscité. L’un des thèmes centraux de la fête est la royauté du Christ, et l’ implication théologique est que l’Ascension était l’acte rédempteur final conférant la participation à la vie divine à tous ceux qui sont membres du Christ. En d’autres termes, Christ « a été élevé au ciel afin qu’il puisse nous faire participer à sa divinité ».

Au Moyen Âge européen , le plaisir des gens pour le visuel et le dramatique a trouvé un débouché dans diverses pratiques rituelles qui ont été associées à la fête. Les coutumes populaires comprenaient une procession imitant le voyage du Christ avec ses apôtres au mont des Oliviers , ainsi que l’élévation d’un crucifix ou d’une statue du Christ ressuscité à travers une ouverture dans le toit de l’église.

De l’art

Dans l’art chrétien l’Ascension est un thème ancien, apparaissant depuis le 5ème siècle. La première version de l’Ascension, qui a persisté en Occident jusqu’au XIe siècle, montre le Christ de côté, grimpant au sommet de la colline et saisissant la main de Dieu, qui émerge d’un nuage au-dessus pour le tirer au ciel. Les apôtres, rassemblés ci-dessous, regardent l’événement.

Au 6ème siècle, une version différente de l’Ascension a été développée en Syrie et a ensuite été adoptée dans l’art byzantin . Cette version met l’accent sur la divinité du Christ, le montrant de face, debout immobile dans un mandorle , ou auréole en amande, élevée au-dessus de la terre et soutenue par des anges. Il tient un parchemin et fait un geste de bénédiction . Un détail curieux de cette version est l’inclusion régulière de la Vierge Marie , qui n’est pas mentionnée dans le récit biblique de l’événement, et de saint Paul , qui, pour des raisons historiques, n’était pas présent. L’inclusion de ces figures n’a pas été suffisamment expliquée, mais elles peuvent représenter, avec la figure de saint Pierre , une allégorie de l’église que le Christ laisse derrière lui. Ce type d’Ascension, qui suit la tradition romaine de représenter l’apothéose d’un empereur, figurait souvent en bonne place dans la décoration monumentale des églises byzantines comme emblème de l’une des principales fêtes de l’église.

Au XIe siècle, l’Occident avait également adopté une représentation frontale. Dans la version occidentale, cependant, l’humanité du Christ est soulignée : il étend ses mains de chaque côté, montrant ses blessures. Il est généralement dans une mandorle mais n’est pas toujours soutenu ni même entouré d’anges ; ainsi, il n’est plus porté au ciel mais y monte par son propre pouvoir. Au XIIe siècle, cette version de l’Ascension avait une place particulièrement importante dans la décoration des églises romanes françaises . L’Ascension est restée importante en tant que sujet de dévotion dans l’art des périodes de la Renaissance et du baroque , qui ont toutes deux conservé l’ iconographie du Christ affichant ses blessures.