Qu’est ce que l’écocitoyenneté ?

Qu'est ce que l'écocitoyenneté ?

Qu'est ce qu'un éco-citoyen ?

Les déchets d'équipements électriques et électroniques (D3E) se multiplient. Chaque heure, plus de 4 millions de tonnes de D3E sont jetés dans le monde.

Au cours de la dernière décennie, un nombre croissant de théoriciens politiques verts ont discuté des défis que la dégradation de l’environnement présente pour les êtres humains et leurs modes de vie. Les citoyens écologiques existent-ils déjà et, si oui, qui sont-ils et quels facteurs peuvent expliquer leur existence ? Selon une étude, le degré perçu de menace environnementale, l’intérêt pour l’environnement, l’idéologie et l’âge contribuent à expliquer la volonté d’agir, alors que les facteurs communément suggérés tels que le niveau d’éducation n’ont pas d’effet significatif.

Introduction

Partant de la littérature théorique sur l’écocitoyenneté (ou la citoyenneté écologique), nous soutenons qu’il est intéressant de voir s’il existe des citoyens écologiques dans le monde réel. Les citoyens écologiques sont ici considérés comme des individus se déclarant très disposés à faire des sacrifices au profit de l’environnement et de la réduction de la pauvreté – ce que nous appelons des individus ayant une « volonté d’agir ».

Le citoyen écologique ou l’écocitoyen

Comment résoudre ou atténuer la dégradation de l’environnement a fait l’objet de débats intenses depuis qu’elle est devenue un problème politique dans les années 1960 (Barry 1999 ). Certains types de systèmes politiques sont-ils plus adaptés que d’autres pour faire ce travail (Paehlke 1996 ) ? Puisque le monde industrialisé et libéralisé est supposé être à l’origine de la majeure partie de toutes les dégradations écologiques, la démocratie libérale a été accusée de faire partie du problème (Eckersley 1997 ). On dit que la démocratie libérale est faible, car elle ne peut pas politiquement forcer les citoyens à vivre des vies moins dommageables pour l’environnement (Barry 2001 ).

Des suggestions ont donc été faites pour remplacer la démocratie libérale par autre chose. Certains ont même recommandé différentes formes de régimes éco-autoritaires pour faire face à l’effondrement écologique prétendument imminent (Heilbronner 1974 , Ophuls et Boyan 1992 , Kennedy 1993 ). D’autres ont affirmé que le problème est enraciné dans le régime de production actuel puissant, à courte vue et axé sur le profit (Dryzek 1992 ), qui est censé pousser la démocratie libérale dans des directions écologiquement préjudiciables. Cela a conduit les théoriciens à soutenir que les comportements respectueux de l’environnement ne se produiront que si la démocratie libérale est remplacée par « plus » de démocratie, par exemple la démocratie délibérative (Dryzek 1990 , Saward 1993, Hayward 1998 , De-Shalit 2000 , Eckersley 2004 ).

Quoi qu’il en soit, au cours des 10 dernières années, cette controverse s’est progressivement déplacée du débat sur différents systèmes politiques pour discuter des défis de la dégradation de l’environnement et de savoir si les individus sont vraiment prêts à faire les sacrifices nécessaires pour que la société s’éloigne de la dégradation environnementale et sociale (Lafferty et Meadowcraft 1996 , Radcliffe 2000 , Micheletti 2003). Ce changement a lieu en partie parce que les problèmes environnementaux les plus difficiles d’aujourd’hui se développent indépendamment des frontières géographiquement et politiquement définies. Ainsi, sans un collectif humain mondial caractérisé par une volonté déclarée d’apporter des changements de comportement et d’attitude, aucun État individuel – qu’il soit démocratique ou non – ne peut réussir à résoudre les problèmes environnementaux tels que le changement climatique. Une question brûlante est donc : qu’est – ce qui caractérise les citoyens écologiquement sains et comment ces caractéristiques peuvent-elles être promues au niveau national et mondial ?

Les théoriciens civiques-républicains soutiennent que l’environnement est un bien collectif et prescrivent l’imposition de devoirs et d’obligations écologiques aux citoyens (Smith 1998 , Barry 2002 ). À l’heure actuelle, cependant, de telles idées semblent incompatibles avec les idéaux qui caractérisent le monde libéral d’aujourd’hui (Wissenburg 1998 , Barry et Wissenburg 2001 , Lundqvist 2004 , Jagers 2007 ). Les théoriciens libéraux placent plutôt leurs espoirs sur le concept de droits, affirmant qu’une extension des droits de l’homme devrait également couvrir le droit à un environnement sain (Twine 1994 , van Steenberger 1994 , Bell 2005 ,2004 ). Même cette position est critiquée, par exemple pour ne pas prendre en compte les valeurs environnementales et la vulnérabilité des écosystèmes, et pour ne pas être en mesure de gérer les problèmes environnementaux transfrontaliers et mondiaux puisque le lieu des droits des citoyens est historiquement lié et limité par l’État-nation.

Les travaux théoriques sur l’écocitoyenneté représentés par le théoricien politique britannique Andrew Dobson ( 2003 ; voir aussi Dobson et Valencia Saiz 2005 , Valencia Saiz 2005 ) sont ici particulièrement intéressants. Sa conceptualisation de l’« écocitoyenneté » amalgame des fonctions clés au sein des idéaux de citoyenneté à la fois républicains et libéraux. En même temps, il ajoute une dimension globale et temporelle aux obligations. Cette approche « post-cosmopolite » est, selon Dobson ( 2003 , p. 67f), plus ou moins nécessaire pour qu’une théorie politique normative puisse prendre en compte avec succès les problèmes environnementaux globaux et durables tels que le changement climatique.

L’écocitoyenneté diffère significativement de la citoyenneté traditionnelle de trois manières importantes (voir Matti 2006 , p. 63ff pour un excellent aperçu). Pour commencer, l’écocitoyenneté n’est pas exclusivement une affaire publique. Comme une grande partie de la théorie du genre, la l’écocitoyenneté de Dobson intègre la sphère privée dans le domaine politique (Buckingham-Hatfield 2000). C’est une conséquence de la reconnaissance que les actes privés peuvent avoir des conséquences publiques, ce qui est particulièrement vrai pour de nombreux types de comportement environnemental « privé ». Alors que la relation État-individu repose soit sur des vertus civiques visant à protéger la communauté, telles que l’obéissance et le courage (citoyenneté républicaine), soit sur les droits des citoyens (citoyenneté libérale), l’écocitoyenneté est une relation interpersonnelle entre étrangers (comme tous les citoyenneté) fondée sur la responsabilité, la compassion et la justice sociale, et surtout capturée dans le principe : lorsque je vis ma vie, j’affecte les autres, et envers ces autres j’ai des obligations (que je les connaisse ou non).

De plus, en s’appuyant sur la distinction de Sagoff ( 1988 ) entre citoyen et consommateur et sur le concept d’empreinte écologique, Dobson reconnaît que les individus s’affectent largement les uns les autres (notamment en tant que consommateurs) ; en consommant des biens et des services aux origines mondiales et aux conséquences écologiques et sociales, à la fois spatialement et lointaines dans le futur, leurs obligations interpersonnelles sont à la fois globales et intergénérationnelles. L’espace politique de l’écocitoyenneté n’est donc pas lié à un territoire politique spécifique comme l’est la citoyenneté traditionnelle, mais est plutôt défini par la mesure dans laquelle le comportement des citoyens affecte négativement les autres.

Enfin, l’idée de l’écocitoyenneté diffère des deux positions traditionnelles en termes de pourquoi les citoyens devraient protéger les ressources écologiques . La raison pour laquelle les citoyens républicains sont prudents sur le plan écologique est qu’il y a un gain réciproque au sein de la communauté à préserver les ressources écologiques, tandis que la raison pour les citoyens libéraux est qu’ils peuvent revendiquer un droit ou un avantage en retour. Cependant, la principale raison pour les écocitoyens est une responsabilité minimiser leur impact écologique négatif sur les autres. Ne pas s’acquitter de cette responsabilité signifie qu’ils ont utilisé une proportion inégale des ressources écologiques (et par conséquent aussi économiques et spatiales) disponibles. Cela ne correspond pas au devoir parallèle et primordial des peuples du monde développé d’assurer la justice sociale pour ceux du monde en développement qui sont touchés par leurs actions et leurs comportements.

Cela nous amène à une citoyenneté où la responsabilité et la justice sociale sont des vertus clés et où la demande d’observer ces vertus est asymétrique, tombant sur ceux qui dépassent leur juste part de l’espace écologique total.

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