Introduction

La philosophie de l’enfance est un domaine académique né au moins avec Héraclite et sa connexion entre aion (temps), pais (enfant) et basileie (royaume). Il existe de nombreuses manières de comprendre la nature, la portée et les interlocuteurs d’une philosophie de l’enfance, en fonction essentiellement de la manière dont deux questions sont répondues, explicitement ou implicitement : « qu’est-ce que la philosophie ? et « qu’est-ce que l’enfance ? » Plus encore, une philosophie de l’enfance peut commencer par une réflexion sur le mot « enfance ». Dans la langue grecque antique, il y avait beaucoup de mots pour « enfant » mais aucun mot pour un substantif abstrait (enfance). En latin, infanteest un mot assez tardif, signifiant littéralement « absence de voix », mais utilisé en fait devant les tribunaux pour désigner ceux qui n’étaient pas autorisés à témoigner à leur profit. Ainsi, le manque désigné par in-fantia est juridique, politique et non linguistique. Dans les langues romanes, tous les mots désignant l’enfance viennent de celui-là : enfance (français) ; infancia (espagnol); infanzia (italien); enfance(Português), etc. Pour qu’en anglais, l’enfance soit plus littérale mais en raison de l’usage courant, dans cette entrée nous utiliserons l’enfance. L’enfance est-elle une étape de la vie humaine ? L’enfance doit-elle être associée aux enfants (âgés) ? Une réponse affirmative à ces questions est la réponse « évidente » et normale, mais pas la seule. Lorsque l’enfance est comprise comme une étape de la vie, le concept d’enfance est intimement lié au concept d’âge adulte et enfant-adulte est un couple intrinsèque et contrasté, de sorte que toute conceptualisation de l’enfance implique également une conceptualisation de l’âge adulte. Un concept d’enfance est donc étroitement associé à un concept de temps. Alors que la conception de l’enfance comme étape de la vie présuppose une conception chronologique du temps (mouvements numérotés composés du passé et du futur, étant le présent une limite entre les deux), avec des concepts alternatifs du temps, d’autres concepts d’enfance émergent. Des exemples de ces concepts hétéro-chronologiques de l’enfance dans la tradition dite occidentale sont : Nietzsche (Dans « Les Trois Métamorphoses », l’enfant est la dernière transformation non linéaire mais circulaire de l’Esprit ; ce n’est pas au début mais au fin de vie); G. Deleuze, qui a inventé le concept de « devenir-enfant » qui ne renvoie à aucun enfant personnel mais à une force impersonnelle, un espace de transformation de la subjectivité ; J.-F. Lyotard, selon qui l’enfance est un état qui se présente toute la vie comme un témoignage d’une dette prise par l’être auprès du non-être avant que chaque être humain ne naisse ; G. Agamben, qui a proposé l’enfance comme condition du langage, de l’histoire et de l’expérience ; et Paulo Freire, qui a compris l’enfance comme une curiosité et une possibilité pour toute la vie de tout être humain, quel que soit son âge. Dans le même temps, la philosophie de l’enfance dans la philosophie contemporaine est étroitement liée à la recherche et à la pratique philosophiques avec les enfants, un domaine qui a reçu un grand soutien à l’époque contemporaine de personnalités telles que Matthew Lipman, Ann Margaret Sharp et Gareth Matthews.

Philosophies occidentales de l’enfance à travers l’histoire

Les philosophes se sont engagés à la fois dans des réflexions sur l’enfance et dans des conversations philosophiques avec des enfants à différentes époques et traditions ( Lipman 1993 ; Turner et Matthews 1998 ). La tradition philosophique dite occidentale propose, depuis la Grèce antique, deux symbolisations principales de l’enfance : comme unité originelle de l’être et du temps ; et comme manque et danger, incomplétude et imperfection. Dans cette tradition, si Héraclite symbolise l’affirmation aionique de l’enfance ( Marcovich 2001 ), Platon et Aristote ont configuré l’enfance dans les domaines de l’incomplétude et de l’imperfection ( Golden 2015). A cette époque, Socrate fut probablement le premier à s’engager dans un dialogue philosophique avec les enfants. Le colonialisme européen associait les enfants aux femmes, les sauvages et les non civilisés à d’autres figures des sauvages et non civilisés comme les peuples noirs et indigènes ( Kennedy 2006). Les philosophes européens modernes ont associé l’enfance, en tant que minorité, au manque de raison et à quelque chose qui doit être surmonté pour arriver à la majorité et à l’autonomie. À la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, les penseurs romantiques ont réagi à ces visions sous-estimantes de l’enfance identifiant l’enfant avec le « génie », « l’artiste », quelqu’un perdu face au rationalisme et à la conformité politique exigée par l’État moderne. Avec Freud et Nietzsche, l’enfant entre dans le champ du désir et de la potentialité de transformation. Dans la période contemporaine, la déconstruction de la subjectivité fait place à des notions non personnelles de l’enfance où certains philosophes situent des formes de résistance au capitalisme et ses formes toujours croissantes d’exploitation, de tyrannie de classe et de destruction de la planète.